佛陀说：“你说中间，那么中间必定不会迷惑，也不是没有所在。
现在你推究这个中间，中间到底在哪里呢？
是在某个特定的位置呢，还是在你的身体里呢？
如果在身体里的话，那么在边缘就不是中间，在中间又和在内部一样了。
如果在某个位置的话，那么这个位置是有所表示呢，还是无所表示呢？
无所表示就如同没有一样，有所表示的话就没有一定的位置。
为什么呢？
就像人用标竿来指示中间时，从东边看则标竿在西边，从南边看则标竿在北边。
标竿的本身既然混淆不清，那么心也应该杂乱无章了。”
阿难说：“我所说的中间，不是这两种情况。
就像世尊所说的，眼色为缘，生于眼识。
眼睛有分别的能力，色尘没有知觉，识在它们中间产生，那么心就在中间了。”
佛陀说：“你的心如果在根（眼、耳、鼻、舌、身、意六根）尘（色、声、香、味、触、法六尘）之中，那么这个心的本体，是同时兼具根和尘呢，还是不兼具根和尘呢？
如果兼具根和尘的话，那么物体和心体就杂乱无章了，物体不是心体所能知觉的，它们成为对立的两方，怎么说是中间呢？
兼具根尘也不能成立，既不是知觉也不是不知觉，那么就没有实体性了，中间又是什么相貌呢？
所以，你应该知道，心在中间的说法是没有道理的。”
阿难对佛陀说：“世尊，我以前看见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗西大弟子共同转***时，常说觉知分别的心性，既不在内部，也不在外部，不在中间，到处都不在，一切都无所执着，这才叫做心。
那么我无所执着，是不是就叫做心呢？”
佛陀说：“你说觉知分别的心性，到处都不在，那么世间的虚空、水陆飞行的各种物象，都叫做一切。
你无所执着的话，那么这个执着是存在呢，还是不存在呢？
如果不存在的话，就如同龟毛兔角一样虚假了，怎么叫做无所执着呢？
如果存在而不执着的话，那么就不能叫做无了。
没有相貌就没有存在，不是无的话就有相貌，有相貌的话就在某个地方，怎么叫做无所执着呢？
所以，你应该知道，一切无所执着就叫做觉知心，这个说法是没有道理的。”
这时，阿难在大众中，从座位上站起来，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬地对佛陀说：“我是如来最小的弟弟，蒙受佛的慈爱。
虽然现在己经出家，但仍然依仗着骄慢和怜爱之心。
所以我虽然多闻，但还没有得到无漏的智慧，不能折服娑毗罗咒，被它所转，沉溺于淫欲之舍。
这应当是由于我不知道真正的道理所达到的境界。
惟愿世尊，大发慈悲之心，怜愍我们，开示我们奢摩他的道路，让一切阐提（不信佛法的人）都能脱离恶道。
说完这些话后，阿难五体投地，以及大众都倾心渴望，恭敬地等待着听闻佛陀的教诲。
那时候，佛陀从他的脸部放射出各种光芒，这些光芒闪耀得就像成千上万个太阳一样明亮。
整个佛世界都感受到了这种光芒的照耀，六种震动（地震、地涌、地裂、地击、地吼、地动）随之发生。
不仅如此，十方如同微尘一样众多的国土，也都在这一刻显现了出来。
这是佛陀的神力所致，使得所有这些世界合成了一个整体。
在这个合成的世界中，所有的大菩萨都停留在他们自己的国度里，双手合十，静心聆听佛陀的教诲。
佛陀对阿难说：一切众生从无尽的时间开始，就有着各种各样的颠倒执着，这些执着就像自然而然生长的恶叉聚（一种纠结缠绕的植物）一样。
因此，修行的人很难成就无上的佛道，即使能成就声闻（听佛说法的弟子）或缘觉（独自觉悟的修行者）的果位，也可能会成为外道修行者或诸天魔王及其眷属。
这都是因为他们不知道两种根本的道理，从而错乱修行，就像煮沙子想要做出美味佳肴一样，即使经过无数劫的时间，终究也不能成功。
那么，这两种根本是什么呢？
一是无始以来的生死根本，就是你现在和众生们用攀缘心作为自性的那个心；二是无始以来的菩提涅槃的原本清净之体，就是你现在所具备的识精元明，它能生出各种因缘，而那些因缘所遗漏的，正是因为众生们遗忘了这个本明，所以虽然整天在修行，但却不自觉，反而枉入六道轮回。
阿难，你现在想知道奢摩他（即止观、禅定）的修行之路，想要超脱生死。
那我再问你一个问题。
这时，佛陀举起了金色的手臂，弯曲了五个手指，对阿难说：你看见了吗？
阿难回答说：看见了。
佛陀问：你看见了什么？
阿难说：我看见如来举起了手臂，弯曲了手指，形成了一个光明的拳头，照亮了我的眼睛和心灵。
佛陀问：你是用什么来看见的？
阿难说：我和大众都是用眼睛看见的。
佛陀对阿难说：那你告诉我，如来弯曲手指形成的光明拳头照亮了你的眼睛和心灵，你的眼睛可以看见，但你的心是什么呢？
当我的拳头照亮你的时候。
阿难说：如来现在问我的心在哪里，我用心去推究寻找，那个能推究寻找的就是我的心。
佛陀说：咄！
阿难，那个不是你的心。
阿难听后很惊讶，连忙离开座位，双手合十，站起来对佛陀说：那个不是我的心，那它应该叫什么呢？
佛陀告诉阿难：那是前尘虚妄的相想，迷惑了你的真性。
从你无始以来首到现在，你把贼人当作了儿子，失去了你原本清净的真心，所以才在六道轮回中受苦。
阿难对佛陀说：世尊，我是您宠爱的弟子，因为心爱佛法而出家。
我的心怎么会只用来供养如来呢？
我甚至愿意走遍恒沙一样多的国土，去承事诸佛和善知识，发出大勇猛心，去修行一切难行的法事，都是用的这个心。
即使有人诽谤佛法，永远退失善根，也是因为这个心。
如果这个能发明觉知的不是心的话，那我就没有心了，和土木没有区别。
离开这个觉知，我就什么都没有了。
为什么如来说这不是心呢？
我真的很害怕，连同在座的大众也都很疑惑。
请您大发慈悲，开示我们这些还没有觉悟的人吧。
这时候，佛陀开示阿难和大众，想要让他们的心进入无生法忍的境界。
佛陀坐在狮子座上，摸了摸阿难的头顶，对他说：如来常说，一切诸法都是由心生出来的现象。
一切的因果、世界、微尘都是由心生出来的体。
阿难，如果所有的世界和其中的一切东西，比如草叶、丝线等，都有它们的根源和体性的话，那么即使是虚空也有它的名字和相貌。
更何况是清净妙明的真心呢？
它是一切心的本性，怎么可能没有体性呢？
如果你执着地认为那个能分别觉知的就是心的话，那么这个心就应该离开一切色、香、味、触等尘境的事业，而别有全体之性。
就像你现在听我讲法一样，这是因为声音而有分别。
即使灭掉了一切见闻觉知，内心保持清净悠闲，也仍然是在法尘上分别影事。
我不是叫你不要执着那个为非心，只是要你对你的心微细地揣摩。
如果能离开前尘而有分别之性的话，那就是你的真心。
如果分别之性离开尘境就没有体的话，那就只是前尘的分别影事。
尘境不是常住不变的，如果变灭的话，那么这个心就如同龟毛兔角一样不存在了。
那你的法身也就同于断灭了，谁又能修证无生法忍呢？
这时候，阿难和大众都沉默不语，若有所思。
佛陀告诉阿难：“世间所有修学的人，虽然眼前可能己经成就了九次第定，但却未能漏尽烦恼，成就阿罗汉果位，这都是因为他们执着于生死的妄想，误把这些妄想当作真实。
所以，你虽然现在博学多闻，但却未能成就圣果。”
阿难听后，再次悲伤流泪，五体投地，长跪合掌对佛陀说：“自从我跟随佛陀发心出家以来，一首依仗佛陀的威神之力，常常自以为不需要自己修行，以为如来会赐给我三昧境界。
却不知身心不能相互替代，我失去了自己的本心。
虽然身体出了家，但心却没有入道。
就像穷苦的孩子舍弃了父亲逃跑一样。
今天我才明白，虽然有很多听闻，但如果不修行，那就和没有听闻一样。
就像别人说食物如何美味，自己却终究不能饱腹。
世尊，我们现在被二障所纠缠，都是因为不知道寂常的心性。
只愿如来哀愍我们这些穷苦的人，开启我们妙明的心，为我们打开道眼。”
这时，如来从胸口显现出卍文字，并涌出宝光，这光芒闪耀夺目，有百千种颜色，瞬间普照了十方微尘数的佛世界。
这光芒又遍灌十方所有的宝刹，最后来到阿难和大众面前。
佛陀告诉阿难：“我今天要为你建立大法幢，也让十方一切众生获得微妙的秘密，明了清净的心性，得到清净的眼。”
佛陀接着问阿难：“你之前看到我放光明拳时，这个拳头的光明是因何而有的？
又是如何形成拳头的？
你又是用什么来看见的呢？”
阿难回答说：“是因为佛陀全身都是阎浮檀金，光彩艳丽如宝山，清净所生，所以有光明。
我是用眼睛看到的，五指的指端弯曲握合示人，所以有拳相。”
佛陀告诉阿难：“我今天实话告诉你，所有有智慧的人，都要通过譬喻才能得到开悟。
阿难，就像我的拳头，如果没有我的手，就不能成为我的拳头；如果没有你的眼睛，就不能形成你的看见。
把你的眼根比作我的拳理，它们的意义是否相同呢？”
阿难说：“是的，世尊。
如果没有我的眼睛，就不能形成我的看见。
把我的眼根比作如来的拳头，事理是相类似的。”
佛陀说：“你说相类似，但这个道理是不对的。
为什么呢？
就像没有手的人，拳头自然就不存在。
而那些没有眼睛的人，并不是完全没有看见的能力。
你试着在路上问盲人他们看见了什么，那些盲人一定会回答你，他们眼前只见黑暗，没有其他可见。
从这个意义上看，是前尘自暗，看见的能力并没有亏损。”
阿难问：“那些盲人眼前只见黑暗，怎么能说成是看见呢？”
佛陀说：“盲人没有眼睛，只能看到黑暗。
但有眼睛的人处在暗室里，这两种黑暗有区别吗？”
阿难说：“这两种黑暗比较起来，确实没有区别。”
佛陀说：“如果没有眼睛的人，在黑暗中只能看到黑暗，但突然得到了眼光，就能在前尘中看到种种色彩，这被称为‘眼见’。
同样地，暗室中的人，在黑暗中只能看到黑暗，但突然获得了灯光，也能在前尘中看到种种色彩，这难道应该被称为‘灯见’吗？
如果灯能看见，那它就不叫灯了。
而且，灯的观察又和你有什么关系呢？
所以，要知道灯能显色，但看见的是眼，不是灯。
眼能显色，但看见的本性是心，不是眼。”
阿难虽然听到了这些话，但和大众一样，嘴上虽然沉默，心里却没有完全开悟，仍然希望听到如来慈悲的声音来宣示真理。
他们合掌清心，期待着佛陀的慈悲教诲。
那时，佛陀伸出他那如兜罗绵网般散发着光芒的手，张开五指，教导阿难以及大众。
他说：“我当初成佛时，在鹿园中，对阿若多等五比丘以及你们西众说，一切众生不能成就菩提，也不能成为阿罗汉，都是因为被客尘烦恼所蒙蔽。
你们当时是因为什么而开悟，如今成就圣果的呢？”
这时，骄陈那站起来对佛陀说：“我现在在长老和大众之中，独自得到领悟的名声，就是因为我领悟了‘客尘’这两个字而成就的。
世尊，比如行旅之人投宿在客栈，或住或食，食宿完毕之后，整理行装继续前行，不会安心住下。
如果是客栈的主人，自然就不会离去。
如此思考，不住的就是客人，住的就是主人。
又比如新雨过后，晴朗的天空升起太阳，阳光照进缝隙中，照亮了空中所有的尘埃。
尘埃在飘动，但虚空是寂静的。
如此思考，澄净寂静的是空，摇动的是尘。
以摇动为尘的意义。”
佛陀说：“是这样的。”
随即，佛陀在大众面前，屈伸他的五指，屈伸后又张开，张开后又屈伸。
他对阿难说：“你现在看见了什么？”
阿难说：“我看见如来的百宝轮掌在大众中开合。”
佛陀告诉阿难：“你看见我的手在大众中开合，是我的手在开合，还是你的见性在开合？”
阿难说：“世尊，宝手在大众中开合，我看见的是如来手自己在开合，不是我的见性自己在开合。”
佛陀问：“那么，谁动谁静呢？”
阿难说：“佛手在动，而我的见性，连静都没有，何谈住呢？”
佛陀说：“是这样的。”
于是，佛陀从轮掌中飞出一道宝光，落在阿难的右边。
阿难立刻回头向右看。
佛陀又放出一道光，落在阿难的左边。
阿难又回头向左看。
佛陀对阿难说：“你今天为什么摇头？”
阿难说：“我看见如来发出奇妙的宝光，来到我的左右，所以我左右看，头就摇动了。”
佛陀问阿难：“你追随佛光，左右摇头，是你的头在动，还是你的见在动？”
阿难说：“世尊，我的头自己在动，而我的见性，连停都没有，何谈摇动呢？”
佛陀说：“是这样的。”
于是，佛陀向大众普遍宣告：“如果众生把摇动的东西称为尘，把不住的东西称为客，那么你们看阿难的头自己在摇动，见性却没有动。
又看我手自己在开合，见性却没有舒卷。
为什么你们现在把动当成身，把动当成境，从开始到结束，念念生灭，遗失了真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，在轮回中自取流转呢。
